Page 37 - Livre-MEYTAL

Parler à Hachem
Trois conditions pour acquérir la Torah.
Les Hakhamim nous disent que la Torah a été donnée dans ces trois conditions : dans l’eau, dans le feu et dans le désert : Maim, ‘Ech, Midbar. Elles reflètent ces trois qualités respectives que nous allons expliquer.
Chacun de nous possède en soi ces qualités d’eau, de feu et de désert, à des degrés différemment travaillés.
L’eau reflète la ‘Anava/ l’humilité. Si l’on observe le comportement d’une personne humble on découvre avec certitude que celui-ci n’est pas rancunière. Elle ne va pas t’attendre quelque part et te tendre un piège. Elle ne se met pas en colère rapidement et ne se montre pas pointu sur les détails. Il regarde la personne dans sa globalité et ne cherche pas à créer des histoires avec l’autre. C’est un comportement conforme à la Torah ! On en déduit que si l’on veut que la Torah se réalise en soi, il faut être ‘Anav/ humble.
Pour pouvoir allumer une ampoule dans une maison nouvellement construite, on ne peut pas se contenter d’installer un simple bouton. Pour acquérir la lumière électrique dans cette maison il est nécessaire d’installer tout un système de raccordement, fait de câbles reliés les uns aux autres depuis la centrale électrique, dont on n’a aucune idée de comment ils traversent la ville pour y arriver. L’humilité justement est de savoir que je suis moi-même ce câble de raccordement. Un vecteur de HaKadoch Baroukh Hou dans ce monde. Si je crois que c’est moi qui décide de quoi que ce soit, la Torah ne peut pas se réaliser en moi. Reconnaître qu’HaChem est la Source de Lumière du monde et que je suis seulement un moyen pour qu’elle nous parvienne est la base de l’humilité.
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