Page 113 - TOME 1 Asso YSF 2018_Specific

engendrement devient insuffisant. La peau alors s’assèche car la lubrification devient
insuffisante, dès lors que la source du Jīng Qì, l’énergie nourricière, est le sang qui est,
pour son élaboration, sous la dépendance de Pí, la Rate. Quand on parle de Jīng Qì on
entend l’ensemble des liquides physiologiques du corps qui sont véhiculés par le Xué, le
sang.
- De 70 à 80 ans, le Qì de Fei, le Poumon, devient déficient. Le Po, la potentialité du
physique, de la substance, est logé dans Fei, le Poumon. C’est l’âge des lapsus, du fait
que Pí, la Rate n’engendre plus suffisamment Fei, le Poumon. Il y a perte du contrôle de
la parole.
Entre 80 et 90 ans, le Qì de Shèn, les Reins, s’épuise. Les méridiens sont vides et les
5 Zàng sont XÙ, le métal n’engendre plus l’Eau et nous aurons des signes de vide de tous
les organes.
- À 100 ans, c’est la mort, les 5 Zàng sont totalement épuisés. Le Shén, l’esprit se
détache du corps, le corps physique ne peut survivre au détachement du Shén. »

Il s’agit de la vision traditionnelle TAOÏSTE du processus physiologique de la vie dont la
durée normale approximative est de 100 ans. C’est l’illustration des 5 étapes de la vie qui
répond aux Wǔ Xing, les 5 mouvements qui s’achèvent par la disparition du Shén, l’esprit.

Il convient de comprendre pourquoi la perte du Shén est importante dans toutes les
étapes de la vie, il faut l’empêcher de s’échapper.

La médecine chinoise a pour habitude de considérer l’être humain comme un
microcosme, nous représentons l’univers, avec une partie de la Terre et une du ciel.

 Le Nèijing écrit que :
« Tout doit s’adapter aux changements des 4 saisons »

La totalité de ce qui vit évolue au rythme imposé par les 4 saisons. De la même
manière, les changements physiologiques internes sont comparables aux changements
que la nature subit lors des cycles saisonniers.

C 2 – P 29