Page 42 - CHAPITRE 1 Asso YSF 2018_Specific
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2) RELATION RÉCIPROQUE DU YĪN ET DU YÁNG

                        La relation réciproque qui unit intimement le Yīn et le Yáng fait que l’on ne peut séparer
                     un principe de l’autre, aucun des deux ne peut exister isolément.


                        Le haut ne peut exister sans le bas

                        La chaleur ne peut exister sans le froid
                        La beauté doit son existence à la laideur, la paix à la guerre etc.


                        Tous  les  aspects  du  Yīn  et  du  Yáng  sont  ainsi,  sans  le  Yīn,  le  Yáng  ne  peut  se
                     manifester et sans le Yáng, le Yīn ne peut exister.


                        Le chapitre 5 du Su Wen, dit :
                        v  « Le Yīn est à l’intérieur, il est le maintien du Yáng

                             Le Yáng est à l’extérieur, il est l’envoyé du Yīn ».


                        Ce qui veut dire que le Yīn à l’intérieur est la substance et que le Yáng à l’extérieur est
                     la fonction.


                        Le Yīn est la base matérielle de la capacité de fonctionnement du Yáng, c’est à ce titre
                     qu’il est le maintien du Yáng.


                        Le Yáng est la manifestation à l’extérieur du mouvement de la matière interne, d’où son
                     appellation d’envoyé du Yīn.


                        Si le Yīn et le Yáng perdent leur condition de coexistence réciproque, ils ne peuvent
                     plus naitre et se développer.


                        3) CROISSANCE ET DÉCROISSANCE DU YĪN ET DU YÁNG


                        Les deux aspects Yīn et Yáng sont en perpétuels mouvements de croissance et de
                     décroissance réciproque. Lorsque le Yáng décroit, le Yīn croît, lorsque le Yīn décroit c’est
                     le Yáng qui croît.
                        Il suffit de se reporter aux saisons pour voir que le Yáng croît et décroit pendant que le
                     Yīn décroit et croit tout cela progressivement en passant par le printemps et l’automne.


                        On  retrouve  ce  principe  de  croissance  et  de  décroissance  dans  les  24 heures  que
                     constitue une journée. À 24 heures, le Yīn est à son maximum, il finit de croitre, il va donc
                     commencer son déclin pendant que le Yáng va prendre naissance pour grandir jusqu’à
                     son maximum à 12 heures où le Yīn ne représente qu’une potentialité à partir de laquelle il
                     va se développer jusqu’à 24 heures.



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