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La filosofía en el Abya Yala

               Todas las culturas de Abya Yala tienen como fundamento el principio de
               complementariedad, entendido  no como negación  dialéctica  sino como
               complementariedad  de vida, no  en lucha sino  en armonía perfecta: la
               complementariedad es la unidad primera e irrebasable.

               El  pensamiento  filosófico  en toda Abya Yala se  fue intercambiando,
               acumulando  y compartiendo mediante  el  diálogo consensado,
               manteniéndose de este modo una unidad comunicativa. Así, la sabiduría,
               astronomía, política,  economía y  otros  saberes  están entrelazados  por
               conducto de un núcleo duro ético-mítico que es compartido por diversos
               pueblos.
               La  filosofía  como reflexión crítica de  la  realidad,  interpretación y  creación  de  la narrativa de los  mitos
               fundacionales,  compartía  elementos  sustanciales comunes en los  diversos  pueblos  del continente.  De este
               modo, los mitos de la creación comparten un núcleo duro, pero cada pueblo desarrolló prácticas culturales de
               manera  heterogénea  condicionadas por  los  diferentes contextos  donde  habitan  y se desenvuelven.  La
               heterogeneidad del medioambiente no impidió la conservación y pervivencia continua de un núcleo común u
               origen  familiar,  pero sí permitió la diversidad  del  pensamiento y prácticas  plurales  en la  vida cotidiana
               (Herrera-Salazar, 2020)

               Los pueblos indígenas tenemos filosofías, no cosmovisiones.
               Mayas,  Aztecas, Chibchas, Quechuas,  Aymaras, Guaraníes,  Mapuches,  etc., tenemos  nuestras propias
               filosofías  con las  que  comprendemos  y explicamos nuestras realidades.  Existen  tantas filosofías  como
               pueblos o civilización coexistimos en el planeta. Quien asuma que existe una única filosofía (la occidental) y
               cosmovisiones, no hace más que externalizar el racismo mental y espiritual que lo habita. Y si algún aborigen
               o indomestizo asume  el  pensamiento/espiritualidad/ritualidad  de  sus  ancestros  como cosmovisión, por
               ignorancia o por mal formación, padece y reproduce la colonialidad del saber, y del poder occidental.
               Occidente intentó imponer su pensamiento como “filosofía universal”. Ese pensamiento moderno “superior”,
               en  cuestión de tres siglos devastó y devasta  la  vida,  sus  ciclos, e incluso  la capacidad  regenerativa y
               autoclimatización de nuestra Madre Tierra. Mientras esto ocurre, nosotros y los otros seguimos despreciando
               lo nuestro: Asumiendo que ellos tienen filosofía y nosotros sólo cosmovisión; que ellos tienen arte, nosotros
               únicamente artesanía; que  ellos tienen  religión,  nosotros  solamente creencias; que ellos hablan idiomas,
               nosotros apenas lenguas; ellos tienen cultura, nosotros sólo tradiciones. Así sigue y suman los desprecios
               semánticos “naturalizados” (Itzamná Ollantay).




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                                               ración !
                 ¡ Realicemos la valoración !
                 ¡ Realicemos la v


                   1. En tu cuaderno de trabajo responde y reflexiona de las siguientes preguntas:
                      ¿Cómo se presentan las ideas que sólo quieren imponerse?

                      ¿Cómo rescatar los pensamientos e ideas que valoran a la vida?
                      Si estuviéramos en un mercado y nuestro trabajo es observar el fenómeno del etnocentrismo, que
                      resultados lanzaría nuestra observación.

                                                                                                               253
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