Page 112 - Livre-MEYTAL
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Parler à Hachem
atteindre le deuxième, puis le troisième, ainsi de suite avec l’Aide d’HaChem jusqu’au quarante-neuvième niveau. Sachant que le quarant-neuvième niveaux de pureté et de sainteté sont accessibles. En matière de Kédoucha on ne peut pas aller directement au Har Sinaï ! Il faut passer d’un niveau à un autre et accepter une ascension régulière et douce par palier. Si on donnait à l’homme le maximum de Lumière en un instant, il en deviendrait aveugle !
Toute la vie on monte et on descend ces niveaux. Le summum de la sainteté est d’arriver vraiment à Chaar haNoun c’est-à-dire au cinquantième niveau auquel seul Moché Rabbénou a pu accéder seulement lors de son décès...
Les Hakhamim nous disent que chaque juif doit se questionner au sujet de ses actions et se demander quand est-ce que ses actions arriveront-elles à un niveau similaire des accomplissements d’Avraham, Ytz’hak et Yaakov. Tout est entre les mains du Ben Israël. De la même manière qu’HaChem nous a donné́ la droite et la gauche, Il nous a donné́ la Vie et la mort. IL nous conseille de choisir la droite, de choisir la Vie, connaissant Sa créature qu’Il a créée. La Vie est source de croissance, de vitalité et de Lumière.
Souvent, tu as l’impression que les gens pratiquants qui vivent dans la Lumière Sainte d’HaChem n’ont pas de difficultés. Grace à l’étude de la Torah ils ont des ustensiles qui vont leur permettre de ne pas s’effondrer à la moindre épreuve.
Exemple avec deux personnes différentes. Shimon et Réouven. Les deux se marient. Ils ont des enfants. Deviennent mêmes des grands- parents. L’un pratique la Torah, l’autre rien ! Les deux vont devoir affronter les mêmes difficultés de la vie ! Quelles est la différence entre les deux ? Shimon qui pratique la Torah, il sait qu’en cas de perte ou de gain d’argent, ce n’est pas le fruit du hasard. Il sait que
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