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Tout cela permet de comprendre que les forces du ciel et de la Terre ont une action
                     identique sur l’univers, notre Système solaire, sur la Terre et enfin sur l’homme.


                        En  résumé,  le  Yīn  et  le  Yáng,  les  forces  du  ciel  et  de  la  Terre,  agissent  par  des
                     mouvements constants appelés les Wǔ Xing, pour permettre le rythme de la vie, Xuan (le
                     Foie de l’univers), le mystère, pour l’univers, Hua, la transformation, pour la Terre, et enfin
                     Tao, pour l’homme.


                        Yīn  et  Yáng,  sont  2  forces  invisibles  qui  se  manifestent  par  des  phénomènes
                     observables dans le mouvement continuel des Wǔ Xing, à toutes les étapes de l’existence
                     terrestre.

                         Il est écrit dans le Su Wen :
                        -  Dans le ciel, l’esprit est Feng, vent ; sur la Terre, il est Mu, Bois

                        -  Dans le ciel, l’esprit est Shǔ, chaleur ; sur la Terre, il est Huǒ, Feu.
                        -  Dans le ciel, l’esprit est Shí, humidité, sur la Terre, il est Tu, Terre.

                        -  Dans le ciel, l’esprit est Zào, sècheresse, sur la Terre, il est Jin, Métal.
                        -  Dans le ciel, l’esprit est Han, froid, sur la Terre, il est Shuǐ, Eau.

                        -  Dans le ciel, l’esprit est Qì, énergie, sur la Terre, il est Jīng, Forme


                     Les esprits du ciel se combinent avec ceux de la Terre, pour produire les Wǔ Xing, les 5
                     mouvements  qui  sont  appelés  éléments  du  fait  que  leurs  mouvements  énergétiques
                     permettent de les associer à des manifestations observables.

                        Mu, le Bois, du fait que le Bois a toujours une action montante, et que l’énergie au
                     printemps monte, il lui correspond la naissance.


                        Huǒ, le Feu, du fait que son action est de diffuser son énergie d’une façon expansive,
                     le Yáng est alors à son maximum.


                        Tu, la Terre, car elle a une action d’amasser, de se nouer, tout comme l’énergie de la
                     fin de l’été qui a terminé sa croissance et qui est donc solidifiée.



                        Jin, le métal qui est représenté comme une masse qui descend. Son énergie s’enfonce
                     dans la Terre, comme l’automne, qui est Yīn et qui s’enfonce dans l’hiver.


                        Shuǐ,  l’Eau  représente  l’hiver,  l’Eau  s’enfonce  profondément,  la  sève,  descend
                     protéger les racines de l’hiver.


                        Les  esprits  du  ciel  se  combinent  avec  ceux  de  la  Terre  pour  donner  les  formes
                     physiques.



                        La succession des saisons est issue de l’interaction des 6 climats.


                                                       C 2 – P 4
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