Page 42 - No.22 關照季刊 Apr 2025
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失去兒子二十年後，從無止盡的悲傷反應，面對生命中永恆的
空缺，到自己如何繼續沒有他的旅程，將兒子內化成為正面的內在
客體，繼續與他連結是我復原的關鍵。
繼續連結，內化亡者
從佛洛依德開始，到一九九零年代為止，悲傷的論述以「脫
離」(disengaging) 亡者為主流，認為留戀死者是悲傷未化解的病徵
(Freud, 1917)。這樣的觀點讓人不滿意，因此 Phyllis Silverman and
Dennis Klass 提出了繼續連結 (continuing bonds) 理論，他們不強調
悼念的完成、放手或者脫離，而是視死者為哀悼的社會脈絡，檢視
生者對失落意義的協商與再協商的歷程 (Silverman & Klass, 1996)。
他們說：「歷程不會結束，而是以不同的方式影響著哀悼者的餘生。
人們被經驗所改變，他們不會了結該經驗，而是轉化部分的改變，
持續與死者的連結關係。」
Stroebe 等人由前人的研究找到繼續連結理論的印證，比如在羅
馬時代，悲傷是由於心碎，不是病症，而且常見生者與死者保持某
種連結，並不一定要切斷。比如在一些美國印地部落，印尼峇里與
埃及，或者日本的文化中，並沒有所謂的「正確的悲傷」(Stroebe et
al., 1996)。繼續連結理論提供了終結悲傷的論點之外，一個人性的
呼喚 - 在這個世界我們失去了摯愛，但在我們的內心，他們永遠與
我們同在。他們的肉身死了，但他的一切，他的愛與我們同在，他
是我們生命傳承的一部份。與死者繼續連結的現象，與現代性要求
的切斷連結不同，可推到前現代「心碎」的態度看待失落 - 我們心
碎是因為愛，這個觀點有者先古的人性、慈悲與智慧。
死者在生者心中如何轉變為內化的正向客體呢 ? 對於典範的改
變，Boerner 等人吸取控制理論和適應的理論框架來檢視生者與死者
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