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L’énergie Qì

                        Pour  le  fonctionnement  de  tout  processus  d’assimilation,  de  transformation,  de
                     circulation, une énergie est nécessaire.
                        Pour en comprendre le sens il convient de revenir sur le concept du Yīn et du Yáng, qui
                     est à la base de la création du mouvement, donc de la vie. Ce mouvement est appelé QÌ,
                     énergie.
                        Cette énergie est la conséquence de l’interaction de ces 2 opposés complémentarités
                     (Yīn et Yáng) qui se dominent alternativement en créant perpétuellement l’attraction et la
                     répulsion qui est à l’origine de tout mouvement.

                        Ce que nous appelons Yáng Qì et Yīn Qì, et que vous retrouverez souvent dans les
                     ouvrages classiques sont les deux parties antagonistes de l’énergie de base.
                     Si nous prenons comme référence les fonctions et la matière, l’énergie Yáng indique les
                     fonctions, l’énergie Yīn indique la matière.
                        Si nous nous référons aux viscères, l’énergie Yáng est celle des Fŭ, l’énergie Yīn, celle
                     des Zàng.
                        Si nous considérons l’énergie défensive (Wèi Qì) donc Yáng et l’énergie nourricière
                     (Yīng Qì) donc Yīn, l’énergie Yáng est protectrice, l’énergie Yīn est nourricière.
                        Si nous prenons la direction des mouvements et leur nature, un mouvement vers
                     l’extérieur, vers le haut, qui prospère, qui renforce où élève est Yáng Qì ; à l’inverse, un
                     mouvement qui va vers l’intérieur, vers le bas qui opprime, alourdit ou affaibli est Yīn Qì.
                     Nous voyons que les termes de Yáng Qì et de Yīn Qì sont utilisés sur un plan général.

                        Les applications du concept du Qì sont illimitées : tout mouvement, quelle que soit son
                     amplitude, toute évolution, quelle que soit sa vitesse est dû au Qì.
                        - Quand le QÌ se concentre, il devient matière.
                        - Quand il se disperse, il est espace.
                        - Quand il s’agrège, c’est la vie
                        - Quand il se dissout, c’est la mort.
                        - Quand il circule, c’est la santé.
                        - Quand il se bloque, c’est la maladie.
                        - À l’intérieur, dans les parties molles (sang, organes internes) il est Yīng Qì ;
                        - À l’extérieur, dans les parties dures (tissus de protection périphérique, muscles,
                        téguments), il est Wèi Qì.
                        - Dans le Shang Jiāo, le foyer supérieur, il est Zōng Qì (l’énergie des mélanges)
                        - Dans le Zhōng Jiāo, le foyer moyen, il est Gù Qì (l’énergie des aliments)
                        - Dans le Xià Jiāo, le foyer inférieur, il est Yuán Qì (l’énergie de fonctionnement des
                     organes)

                        Si l’origine du Qì est unique, puisqu’il est la manifestation par le mouvement induit par
                     la confrontation incessante des 2 polarités que sont Yīn et Yáng, son appellation va
                     dépendre d’une part de son rôle, d’autre part de sa localisation.

                        Nous pouvons lire dans les classiques :
                          « Le chemin de la vie est fondé sur le Qì. Tout l’univers repose sur lui. Quand le Qì
                     est à l’extérieur du ciel et de la Terre, il les embrasse. Quand il est à l’intérieur du Ciel et
                     de la Terre il circule à travers eux et les soutient ! La luminosité des planètes dépend de lui
                     ainsi que l’alternance des climats et des saisons. L’homme ne peut pas se dissocier du
                     Qì : celui-ci le pénètre comme l’eau constitue l’océan ».






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