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Le Nèijīng précise :
« Dans le ciel il y a le Qì, sur la Terre, il y a la forme. Quand les 2 communiquent,
il y a la vie. Quand il agit sur la matière, il y a mouvement, évolution et vie ».
L’homme doit observer et reconnaitre les différentes manifestations du Qì. Il doit
adapter son mode de vie en fonction de lui, de manière à le conserver harmonieusement
dans ses divers rôles et ses localisations et cela bien que tout trouve son origine en lui.
Il n’y a pas de manifestation sans Qì.
Pour conserver un mode de vie adéquat, l’homme doit observer l’alternance des
climats, la régularité de leur apparition et adapter son comportement en fonction de celui
en cours.
Rappelons que nos anciens savaient cultiver, semer, entretenir les semences, récolter,
couper le Bois, en fonction des climats et de la lune, ce que pour une raison de
productivité, l’homme contemporain a abandonné. La science s’est positionnée au-dessus
de la nature, ne nous étonnons pas des erreurs commises qui seront irréversibles pour la
vie sur la planète.
À l’intérieur de l’organisme, nous subdivisions et ordonnons en ensembles rationnels,
des phénomènes complexes et variés que nous pouvons observer. Les fonctions et les
maladies du Qì seront différentes suivant que nous nous trouvons face à une atteinte de
Xué (sang), de Wèi Qì, énergie défensive ou de Yīng Qì, énergie nourricière.
Le mouvement de Yīng Qì, l’énergie nourricière, à l’intérieur des méridiens, les Jīng
Luò, dépend également de la circulation du Qì, comme toute autre fonction physiologique.
C’est pourquoi si le Qì n’est pas correct la fonction nourricière sera déficiente. Si l’énergie
nourricière est insuffisante ou en excès, nous enregistrerons des perturbations du Qì.
L’acupuncteur par l’intermédiaire des aiguilles saisit le Qì. Il ressent le flux énergétique
quand il manipule l’aiguille. C’est par une manipulation appropriée qu’il va modifier, dans le
sens de corriger, la circulation du Qì.
Le fonctionnement des 7 orifices de la face dépend d’une circulation correcte du Qì.
- Le Qì de Gan, le Foie, passe dans les yeux et permet de voir.
- Le Qì de Xīn, le Cœur, traverse la langue et permet de gouter.
- Le Qì de Pi, la Rate et le pancréas, passe par la bouche et permet de distinguer
les saveurs
- Le Qì de Fei, le Poumon, passe par le nez et permet de distinguer les odeurs.
- Le Qì de Shèn, les Reins, passe dans les oreilles et permet la distinction des
sons.
Quand le Qì se concentre il donne la matière, quand il se disperse il donne le vide.
La réunion du Qì produit la vie, sa dissolution le vide, la mort.
Lorsque le Qì circule librement c’est la bonne santé, lorsqu’il se bloque c’est la maladie
Bìng.
Le Qì des organes se mesure par leurs capacités de production et de consommation et
ils utilisent pour cela l’énergie du corps le Zhēng Qì.
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