Page 122 - PARSHIYOT MEHAHAYIM -avi skali
P. 122

‫‪Pg: 122 - 4-Back 22-04-14‬‬                                                                 ‫פרשיות מהחיים‬

‫כאשר צוללים לעומק הדברים מגלים צדדים שונים של מהלך הדברים‪,‬‬
              ‫המזכירים (לפחות לי) את חיי היום‪-‬יום של כל אחד מאיתנו‪.‬‬

                                                                   ‫של מי ההצלחה הזו?‬

‫לדעת המדרש‪ ,‬הטענה העיקרית של אבימלך כלפי יצחק הייתה שכל‬
‫הצלחתו הכלכלית נזקפת לזכות אבימלך ואנשיו (טענה המזכירה קצת‬
‫את הטענה של לבן כלפי יעקב אבינו‪ ,‬כאשר זה ביקש לעזוב את חרן)‪,‬‬

                                                                   ‫ועל כן הם התקוממו‪:‬‬

     ‫"'ויאמר אבימלך אל יצחק לך מעמנו כי עצמת ממנו – אמר לו‬
     ‫(אבימלך)‪ :‬כל אותן עצימות שעצמת לא ממנו היו לך? לשעבר‬
     ‫היה לך חדא קווקיא (=היה לך כבש אחד)‪ ,‬וכדון איתלך קווקיא‬
     ‫סגין (=עכשיו יש לך כבשים הרבה!)" (מדרש רבה בראשית‪ ,‬סד)‪.‬‬

‫אבימלך טוען שהצלחתו של יצחק מקורה בו‪ .‬הוא לא מצליח להבין איך‬
‫אף שהוא מקור השפע וההצלחה בעולם‪ ,‬ההצלחה שופעת ומגיעה דווקא‬
‫ליצחק‪ .‬אתם מכירים את הדיבורים האלה‪ .‬ביטויים כמו "אני גידלתי‬
‫אותו"‪" ,‬אני בניתי אותך"‪" ,‬כל מה שהוא עשה‪ ,‬זה אני"‪ ,‬וכיוצא באלה‪.‬‬
‫שמעתי זאת פעמים רבות במסגרות שונות‪ .‬אלה משפטים שתכליתם‬

                                      ‫להגיד 'אני מקור הכוח‪ ,‬הסמכות והעוצמה'‪.‬‬

‫במצב כזה‪ ,‬גם את ההצלחה של אחרים בעבודה תייחס לעצמך‪ ,‬הרי‬
‫אתה מקור השפע ובלעדיך אין כלום בעולם‪ .‬במצב הזה הבעיה מתחילה‬
‫דווקא בך‪ ,‬שהרי אתה סבור שאתה מרכז העולם והעולם יונק ממך את‬
‫הצלחתו ובזכותך זורחת השמש‪ .‬התחושה הזאת היא שמעוררת תסכול‬
‫כאשר חברך לעבודה‪ ,‬לחברה‪ ,‬למילואים או לכל דבר אחר‪ ,‬פורח ומצליח‬
‫יותר ממך‪ .‬אתה לא מבין‪ :‬איך זה יכול להיות? הרי אתה הוא הבסיס‬

                                                 ‫לכול! וכאן נכנסת הקנאה לתמונה‪.‬‬

               ‫מה לגבי ההצלחה שלי?‬

‫אור החיים הקדוש (‪ ,1696-1743‬מרוקו וארץ ישראל) מבאר את הדברים‬
‫קצת אחרת מהמדרש‪ .‬הוא מסביר כי אבימלך פחד שיצחק יאפיל עליו‬

                                                                                                                           ‫‪122‬‬
   117   118   119   120   121   122   123   124   125   126   127