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Sān Jiāo et à la vésicule biliaire, etc. Avec cela Zhu Danxi résume les théories des siècles
précédents concernant le Feu Ministre et établit la base de la connaissance de ce sujet
pour les siècles suivants.

Les Reins dominent la fermeture, le stockage. Le Foie domine le drainage et la libre
circulation. Tous deux possèdent Xiāng Huǒ. Celui-ci loge dans le Rein Eau et est lié au
Foie Bois. Le Foie Bois peut produire le Feu du Cœur. Donc le Feu Ministre se trouve
dans le bas et le Feu Empereur dans le haut. Cela est la normalité. Le Cœur est le Feu
Empereur. Quand il est ému, il s’agite facilement. Quand le Feu du Cœur s’agite, le Feu
Ministre s’agite aussi. Quand le Feu Ministre s’agite, le Jīng s’échappe, ce qui aggrave
encore l’agitation du Feu Ministre. Quand le Feu Ministre est trop fort, il consomme le
Yuán Qì. Cela est assez différent de la théorie de Li Dongyuan qui disait que
l’affaiblissement du Feu Ministre est la cause première de l’insuffisance du Yuán Qì de
Sān Jiāo.

Pour Zhu la clé de la compréhension de la pathologie du Feu Ministre, c’est son
mouvement désordonné.

Mais la question est de savoir quelle est la cause de son mouvement désordonné ?
Quand la douceur caresse le corps, quand la voix remplit les oreilles, quand la beauté
frappe les yeux, quand le parfum emplit le nez, même un homme en fer peut être attiré :
voilà la cause du mouvement désordonné du Feu Ministre. Quand son mouvement se
désordonne, le Yīn véritable est brulé, ce dont Zhu tirait une conclusion très importante :
"le Yáng est souvent en excès et le Yīn est souvent en insuffisance".

Il explique cela de deux façons :
Il dit que : Si le Yīn est souvent en insuffisance, c’est premièrement, parce que le Yīng
Qì se forme difficilement. Deuxièmement parce que le Yīn Jīng (Yīn de reproduction)
s’échappe facilement on peut illustrer cela par les éléments suivants : à l’âge de 16 ans le
Jīng (essence de reproduction) de l’homme se forme, à l’âge de 14 ans chez la femme les
règles surviennent, ce qui veut dire que c’est seulement à ce moment-là que le Jīng Qì (Qì
de la reproduction) est formé et peut être en harmonie avec le Yīng Qì (Qì nourricier).
C’est pour cette raison que les anciens attendaient que la femme ait 20 ans et l’homme
30 ans avant de parler mariage, ce qui est une bonne façon d’entretenir la vie. Chez
l’homme à partir de 64 ans le Jīng s’épuise et chez la femme à partir de 49 ans, les règles
s’arrêtent, ce qui veut dire qu’à ce moment-là le Yīn Qì est consommé par trente ans de
vision, d’ouïe et d’olfaction.

Ainsi on peut comprendre ce que Danxi voulait dire par insuffisance de Yīn : cela
comprend en fait le Jīng et le sang. Quand il parle d’excès de Yáng, il parle en même
temps de Jūn Huǒ et Xiāng Huǒ. Le sang du Cœur nourrit le Feu Empereur. Le Jīng
des Reins nourrient le Feu Ministre. Le sang peut produire le Jīng et quand le sang est
insuffisant il ne peut pas produire le Jīng et le Jīng sera insuffisant lui aussi. Donc pour
tonifier MìngMén il faudra aussi prendre des herbes qui tonifient le sang et le Jīng.

Le principe thérapeutique général pour traiter Jūn Huǒ et Xiāng Huǒ, c’est de tonifier
quand il y a Feu vide, c’est-à-dire enrichir l’Eau des Reins pour nourrir le Feu Ministre,
tonifier le sang pour nourrir le Feu Empereur. Quand ces deux Feux sont bien nourris, ils
se calment. Au départ de cela, Danxi a créé Si Wu Tang plus Chao Huang bai (Cortex
Phellodendri tostum) pour tonifier le sang du Cœur afin de purger le Feu du Cœur, Da Bu
Wan, Bu Yīn Wan et Hu Qian Wan pour enrichir l’Eau des Reins afin de purger le Feu
Ministre.

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