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à l’Eau. Tandis que le Feu Qian du ciel antérieur n’est pas opposé à l’Eau. Qian est le
Yáng pur. Yáng domine le Feu. L’Eau est la source du Feu. Le Feu du ciel postérieur à
une forme. Le Feu du ciel antérieur n’a pas de forme. Le Feu avec forme est contrôlé par
l’Eau. Le Feu sans forme est le produit de l’Eau. Quand l’Eau est produite, le Feu
descend. C’est ce qu’on appelle l’harmonie entre l’Eau et le Feu. Le peuple ne peut pas
vivre sans l’Eau et le Feu. L’Eau et le Feu sont la racine l’un de l’autre. Le trigramme Kan
est formé par un Yáng entre deux Yīn, ce qui veut dire que le Feu est produit au départ de
l’Eau et est stocké dans l’Eau. Cela indique aussi la relation intime entre le Feu et l’eau.
Donc un médecin doit connaitre deux grands principes thérapeutiques : premièrement
enrichir le Yīn et faire descendre le Feu ; deuxièmement faire monter le Yáng et disperser
le Feu. Il ne faut pas traiter uniquement le Feu. Il faut tenir compte de l’harmonie entre le
Yīn et le Yáng ".
La conclusion qu’on peut tirer de cette longue introduction historique est qu’il est
mandataire de pouvoir distinguer clairement entre le Feu Empereur et le Feu Ministre.
Dans la médecine chinoise contemporaine cette tradition s’est un peu perdue et cela coute
surement de nombreuses vies humaines. Le but de cette étude est donc de promouvoir
une meilleure compréhension de cette différentiation afin que les performances de la
médecine puissent encore s’améliorer et plus de vies humaines peuvent encore être
sauvées.
YANG YIN
Ciel Vent Feu Montagne Lac Eau Tonnerre Terre
Qian Xun Li Gèn Dui Kan Gèn Kun
Avec
forme
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