Page 117 - Can Đảm Biến Thách Thức Thành Sức Mạnh

thuần tuý là trò chơi tâm trí. Có các nhà toán học cứ cho rằng không
phải vậy, cũng như các nhà thượng đế học coi Thượng đế là th c
tại. Thượng đế chỉ là ý niệm. Và nếu ng a mà có ý niệm thì Thượng

đế của chúng sẽ là ng a. Bạn có thể tuyệt đối chắc chắn đó sẽ
không là người, vì người đã tàn bạo với ng a tới mức người chỉ
được ng a quan niệm như quỉ chứ không như Thượng đế. Nhưng
thế thì mọi con vật đều sẽ có ý niệm riêng của chúng về Thượng đế,
cũng như mọi giống người đều có ý niệm riêng của mình về Thượng
đế.
Ý niệm là cái thay thế cho nơi cuộc sống là bí ẩn và bạn tìm ra lỗ
hổng mà không thể được th c tại lấp đầy. Bạn rót đầy những lỗ

hổng đó bằng các ý niệm; và ít nhất bạn cũng bắt đầu cảm thấy
được thoả mãn rằng cuộc sống là hiểu được.
Bạn đã bao giờ nghĩ về từ "understand - hiểu" chưa? Nó có
nghĩa là đứng dưới bạn (under là dưới, stand là đứng). Điều kì lạ là
từ này dần dần đã mang một nghĩa xa hẳn với ý tưởng nguyên gốc:

bất kì cái gì bạn có thể làm cho đứng dưới bạn, cái đó là dưới ngón
tay bạn, dưới quyền l c của bạn, dưới giầy bạn, bạn là chủ của nó.
Mọi người đã cố gắng hiểu cuộc sống theo cùng cách đó, để cho
họ có thể đặt cuộc sống dưới chân mình và tuyên bố, "Chúng ta là
chủ. Bây giờ chẳng cái gì không được chúng ta hiểu cả."
Nhưng điều đó là không thể được. Dù bạn làm bất kì điều gì,
cuộc sống là bí ẩn và cứ vẫn còn là bí ẩn.

CÓ CÕI BÊN KIA Ở MỌI NƠI. Chúng ta bị bao quanh bởi cõi
bên kia. Cõi bên kia đó chính là Thượng đế; cõi bên kia đó phải
được thấm nhuần. Nó là bên trong, nó là bên ngoài; nó bao giờ cũng
có đó. Và nếu bạn quên nó... như chúng ta vẫn thường quên, bởi vì
nhìn vào cõi bên kia là rất không thoải mái, bất tiện. Cứ dường như
là người ta nhìn vào v c thẳm, và người ta bắt đầu run rẩy, người ta

bắt đầu cảm thấy nôn nao. Chính nhận biết về v c thẳm và bạn bắt
đầu run. Không ai nhìn vào v c thẳm cả; chúng ta cứ nhìn sang
hướng khác, chúng ta cứ né tránh cái th c. Cái th c là giống như
v c thẳm, bởi vì cái th c là cái trống rỗng lớn lao. Nó là bầu trời bao
la không biên giới. Phật nói: durangama - sẵn có cho cõi bên kia.
Đừng bao giờ vẫn còn bị giới hạn trong các biên giới, bao giờ cũng
lấn qua biên giới. Làm các biên giới nếu bạn cần chúng, nhưng bao

giờ cũng nhớ bạn phải bước ra. Đừng bao giờ làm thành cầm tù.