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70| En el Jardín de la Sabiduría Capítulo Dos: Los hijos crecen | 75 de empezar, él ya está preocupado: ¿Qué va a ser de mí? ¿Qué artesano con un futuro muy prometedor. Pero inclusive antes del relato, vemos que el Sabiondo ha llegado a ser un maestro de carácter, como por ejemplo,
ulterior: ¿qué voy a obtener de todo esto? Y tal como enseña en forma paranoica, porque todo el tiempo está segura de que
Rabí Najman: ¿Cuál es el objetivo final de todas las pasiones los demás hablan a sus espaldas y complotan toda clase de
físicas y de todos los asuntos mundanos? Asimismo, uno ya conjuras en su contra. Se trata de un alma enferma, Dios nos
sabe desde el comienzo que todo es pura vanidad, sin tener libre.
que aprenderlo “por las malas”, porque entonces ya es mucho
más difícil volverse atrás y uno perdió tiempo muy valioso y Por el contrario, aquel que sabe que todo el honor y todo el
ya se quedó sin fuerzas. prestigio Le corresponden a Hashem, y se contenta con estar
conectado a Él, esa persona goza de un alma sana y llena de
De hecho, si el Sabiondo hubiese reflexionado y se hubiese vitalidad. Esa persona no busca prestigio ni tampoco trata de
puesto a pensar qué era lo que lo llevaba a actuar, habría dañar el prestigio de los demás. En síntesis: es una persona
comprendido que sencillamente estaba aburrido. En vez de mentalmente sana.
buscar cuál era su verdadero desafío en la vida, se dejó llevar
por su Instinto al Mal, yendo tras las pasiones pasajeras. Si Retornemos ahora a nuestro personaje principal, el Sabiondo.
hubiera tratado de encontrar a alguien que lo guiara y lo Vemos que su arrogancia y sus filosofías nuevamente lo
ayudara a corregir su forma de actuar y se hubiera dirigido conducen por el mal camino. La obsesión que tiene con
a Hashem y Le hubiera pedido que lo ayudara para que su propio ego se vuelve cada vez peor y cada vez se va a
dejara de engañarse a sí mismo y que lo guiara rumbo a la apartando más y más de su prójimo y de Hashem.
verdad, entonces ciertamente habría tenido la claridad mental
necesaria para tomar las decisiones correctas.
Entonces viajó a casa. En el camino sufrió enormemente, ya
Enseñan nuestros Sabios: “No estés seguro de ti mismo hasta que debido a su intelecto, no tenía nadie con quién hablar y
el día de tu muerte”, lo cual significa que hasta el último no podía encontrar un alojamiento acorde a su gusto, y sufrió
día de vida uno tiene que fijarse muy bien en lo que hace y mucho.
tiene que hacer introspección para ver si no se está apartando
del camino verdadero, porque uno no se ve a sí mismo, y
si no hace introspección como corresponde, con la guía de
un verdadero erudito de la Torá, muy posiblemente se esté Rabí Najman nos dice que el sufrimiento del Sabiondo era
engañando a sí mismo. Si el Sabiondo hubiese llegado a ese consecuencia directa de su intelecto. Por lo tanto, vemos que
punto, entonces habría hecho introspección a diario y entonces su intelecto no le trajo ninguna bendición. No había nada
habría rectificado su forma de actuar y habría tenido éxito. ni nadie que pudieran hacerlo sentir feliz. Nunca estaba
satisfecho con nada y siempre encontraba defectos en cada
Verdad hay una sola cosa y en cada persona, porque al hacerlo se demostraba a sí
mismo que él era superior a todos. Y por supuesto que ningún
Eso es lo que enseña Rabí Najman: “Y empezó a filosofar” hotel iba a estar a la altura de sus expectativas.
– o sea que el Sabiondo no adoptó una filosofía de vida
objetiva acorde con el propósito ulterior de la Creación sino En efecto, las personas arrogantes siempre se enojan cuando
que simplemente actuaba de acuerdo con lo que dictaba su hasta el más ínfimo detalle no está de acuerdo con sus deseos.
corazón en ese mismo momento. Es como suele decir la gente: Por ejemplo, aunque le sirvan la comida más deliciosa, él va
a quejarse: ¿Por qué me sirvieron en este plato? ¿Por qué me que tener razón y tener la última palabra. Además se comporta persona siempre está discutiendo con todos y siempre tiene crítica, aunque sean justif
de que aquello que le parece verdad realmente lo sea. El ser
al fin y al cabo, nadie puede confiar en sí mismo y estar seguro
su propia “verdad”, ni siquiera la persona más sabia, porque
No hay ninguna persona en el mundo que pueda confiar en
Pensé en adquirir sabiduría…
de la mentira.
afrontar la ira de su amo…!
engañarse a sí mismo ciertamente sabrá distinguir la verdad
de vergüenza. Además del bochorno, ¡ahora iba a tener que
conocer la verdad única y la busque y no esté dispuesto a
de reverencia. En ese momento, el empleado se puso rojo
de la verdad. Sin embargo, aquel que verdaderamente desee
ministro y se inclinó ante los pies del empleado en señal
algo personal” – cada uno va a alegar que él es el poseedor
preguntó acerca de varios asuntos pero el policía ignoró al
“la verdad estará oculta” y que “la verdad se transformará en
El ministro detuvo a uno de los policías del pueblo y le
en las generaciones recientes, acerca de las cuales se dijo que
varios asuntos en el pueblo, acompañado del empleado.
por eso que el mundo se hace pedazos, tal como percibimos
Una vez, el ministro del rey llegó en persona a inspeccionar
tiene una verdad diferente y en realidad es todo mentira. Y es
que le resulta cómodo, etc, resulta por lo tanto que cada uno
en que uno se dirige a la realeza.
el deseo de su corazón, de sus pasiones, de sus anhelos, de lo
inclinarse ante él y a honrarlo, dirigiéndose a él de la forma
que cada uno busca “su propia verdad”, que en realidad es
pensaban que el empleado era el ministro, empezaron a
Creación. Pero como la gente no busca esa verdad única sino
y quién era el empleado. Y dado que los residentes del pueblo
la verdad única que existe en el mundo, que es la verdad de la
pueblerinos no tenían la menor idea de quién era el ministro
Por consiguiente, todo el que busca la verdad deberá buscar
El empleado actuó como si fuera el ministro, pues los
que se ocupara de un cierto asunto en un pueblito lejano.
intrigas” (Eclesiastés 7:29).
Uno de los ministros del rey envió a un simple empleado a
la mentira equivale al concepto de “Ellos buscaron muchas
puede decir que es un objeto de oro, o de cobre, etc. Por ende,
de plata, y nada más, pero cuando miente, entonces uno
uno dice la verdad, dice solamente que se trata de un objeto
mintiendo. Por lo tanto, la verdad es una sola, porque cuando
diciendo la verdad, pero si dice que es un objeto de oro, está
respecto a un objeto de plata que es un objeto de plata, está
“Porque verdad hay una sola. Por ejemplo, si uno dice con
Najman en Likutey Moharán lección 51:
una sola pero las mentiras son muchas, tal como enseña Rabí
entonces a fin de cuentas todo es mentira, porque verdad hay
“Esta es mi verdad”. Pero si cada uno tiene su propia verdad,
Capítulo Dos: Los hijos crecen | 71