Page 40 - La pratique spirituelle

ancré dans sa connaissance, au-delà de l’avis du maître et de la
* tradition.
* *
Je te livre un dialogue entre un maître (M) et un disciple (D).
D : « Le “ je” a disparu dans sa source. » M : « Très bien, mais
ne t’attache pas à cette expérience ». D : « La Source n’est-
elle pas libre d’attachement ou de détachement ? ». M : « La
Source si, mais toi pas toujours ». D : « Quel “moi” ? ». Silence.
Il semble que le maître en reste à une perspective de l’harmo-
nisation du « soi » au « Soi ». Le disciple semble ne plus être
concerné par le « soi ». Qu’en penses-tu ?
Il est possible que le maître ait perçu, chez son disciple,
un résidu d’identification à l’absence d’objet, d’où l’invitation
au constat d’attachement à l’expérience. Quant au silence qui
ponctue l’histoire, on peut le voir comme le silence d’où jaillit
la question « qui ? », et en lequel elle se meurt.
J’ai oublié de signaler que cet échange se situe dans la tradi-
tion zen, qui nie un éveil permanent et définitif, et n’enseigne
que la « pratique-réalisation » : il n’y a pas de réalisation sans
pratique, il n’y a pas de véritable pratique sans réalisation. Le
disciple évoque la désidentification, la réalisation qu’il n’y a pas
de serpent, mais une corde : donc, une prise de conscience non
personnelle radicale, ce que nie cette école.
Oui, c’est une manière d’éviter l’enfermement dans un état
et dans une conclusion, qui éloignent de l’ouverture naturelle
de l’être.
Pourtant, la libération des identifications n’est pas un état, ni
une expérience, mais le retour à leur source, ce que le maître
ne semble pas comprendre. Je pense que cette négation d’un
éveil permanent est un risque d’enfermement pour le disciple
dans une quête sans fin, à moins que celui-ci ne soit pleinement
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Oui, c’est juste aussi.
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Lorsqu’on est à l’écoute de tout ce qui se passe autour de nous
(bruits, odeurs, paroles, ressentis..), dans l’instant présent, et
que notre corps est au repos, en méditation, est-ce cela l’écoute
globale ? ou bien est-ce que l’écoute de la pensée et du corps en
mouvement constant est meilleure ?
L’écoute globale est analogue à la bougie qui éclaire la
pièce, sans effort, ni intention. Elle n’est pas focalisée sur un
objet particulier. Elle brille de sa propre lumière.
Chaque geste, chaque acte doit-il être comme une méditation ?
L’action est sanctifiée par la présence qui le contient.
Coupée de sa source, l’action est automatisée, sans âme, et au
service exclusif de l’ego.
Quelle est la méthode la plus rapide ?
La voie directe est considérée comme la voie de l’oiseau.
Elle consiste à intégrer le fait que vous êtes déjà la conscience
suprême, « tu es Cela », sans que quoi que ce soit d’autre soit
nécessaire. La voie progressive est considérée comme la voie de
la tortue. Elle vous invite à purifier vos différents corps afin de
pouvoir, éventuellement, réaliser le Suprême.