Page 106 - Diálogos Psicoanálisis Número 1

Del eje de la gubernamentalidad y la veridicción, se da un importante tránsito al eje subjetividad y verdad, que

a la postre llevará a los importantes análisis de la Parresía. El eje analítico subjetividad y verdad es materia de
las conferencias pronunciadas por Michel Foucault en el Darmouth College en 1980 y será parte central del
importante curso de 1981-1982 (Hermenéutica del sujeto) uno de cuyos ejes focales será el análisis de las
técnicas del cuidado de sí mismo (la cura sui).

Con ello tenemos ya el preludio a lo que será, en los últimos cursos, la introducción de los importantes y

profusos análisis sobre la parrhesía. El año de 1982 es crucial en términos de la transición del análisis de las
tecnologías del yo a la centralidad de la parrhesía. El término parrhesía fue utilizado por vez primera por
Foucault en la clase del 10 de marzo de 1982 y es retomado en su penúltimo curso de 1982-1983 (El gobierno
de sí y de los otros):

Una de las significaciones originales de la palabra griega ―parrhesía― es ―decirlo todo‖, pero en realidad

se la traduce mucho más a menudo como ―hablar franco‖, libertad de palabra, etc... la parrhesía es una
virtud, un deber y una técnica que debemos encontrar en quien dirige la conciencia de los otros y los
ayuda a constituir su relación consigo mismos .
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Así, la parrhesía tiene tres aspectos principales: como virtud es un práctica constante y habitual que manifiesta
la verdad, que se basa en el decir verdadero; como deber, es la obligación de aquellos que tienen cierta relación

con otros, como lo pueden ser el preceptor, el maestro, el director de conciencia y el gobernante; en tanto que
técnica está sujeta a cierto tipo de reglas que regulan su práctica.

La parrhesía no es otra cosa, en el ámbito de la polis, que la concreción de un conjunto de instituciones
fundamen tales, que son las condicionantes estructurales de la democracia ateniense: el nomos ―esto es,
el hecho de que la regla del juego político y del ejercicio del poder se da en el marco de algo que es la

ley‖, la isonomía entendida como la ―igualdad de todos ante la ley‖, la isegoría o ―igualdad de palabra‖ y
la eleuthería o ―libertad interna‖ .
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En el curso de 1983 en Berkeley Foucault habla explícitamente de técnicas de la parrhesía, las cuales son, en apretada
síntesis: ―ser lo bastante valiente como para revelar la verdad sobre uno mismo‖, los entrenamientos o ejercicios prácticos
denominados como askesis para lograr el arte de vivir el techné tou biou, así como ejercicios específicos que llevan a
examinar la ―verdad sobre sí mismo y decírsela a otra persona‖ 22

El poder del término ―parrhesía‖ deriva de su rica polisemia:

La parrhesía… es pues cierta manera de hablar. Más precisamente es una manera de decir la verdad. En tercer
lugar, es una manera de decir la verdad de tal modo que, por el mero hecho de decirla, abrimos, nos exponemos a
un riesgo. Cuarto, la parrhesía es una manera de abrir ese riesgo ligado al decir veraz al constituirnos en cierta
forma de interlocutores de nosotros mismos cuando hablamos, al ligarnos al enunciado y la enunciación de la
verdad. Por último, la parrhesía es una manera de ligarnos a nosotros mismos en la forma de un acto valeroso 23.

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20.- FOUCAULT, Michel, El gobierno de sí y de los otros. p. 59.
21.- Cf. FOUCAULT, Michel. El gobierno de sí y de los otros. p. 162.
22.- FOUCAULT, Michel. Discurso y verdad en la Antigua Grecia. p. 183-185.
23.- Ibid. p. 82.

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