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Esiaba Irobi / Le discours cinématographique  africain       317

          Le savant africain contre l'académie occidentale

                 L'une des principales raisons pour lesquelles la majeure partie du dis-
         cours académique sur les pratiques cinématographiques africaines et, en verité,
         diasporiques africaines, est restée largement « non théorisée  », dans un sens
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          problématique du terme, malgré une production constante d'éminents travaux
         de mbye Cham, manthia diawara, N. Frank ukadike, Teshome Gabriel,
         Keyan Tomaselli, Clyde Taylor, entre autres , pourrait être examiné et com-
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         pris de la manière suivante: il y a une absence de construction ou d'infrastruc-
         ture théorique cohérente générée par les chercheurs africains dans le cadre de
         laquelle le cinéma africain peut être étudié, critiqué, enseigné ou apprécié. Par
         « infrastructure théorique », je n'entends pas la superposition ou l'insertion des
         idées  culturelles  et  des  philosophies  artistiques  de  Foucault,  Lyotard,
         Kristeva, Lacan, derrida et d'autres théoriciens européens sur ou dans
         l'étude et l'analyse des formes d'art africaines, de la poésie orale à la nouvelle
         vague  de  films  vidéo  sur  le  continent,  en  passant  par  la  peinture  et  la
         sculpture .
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         Je veux dire l'établissement d'un vocabulaire théorisé de l'expérience et de la
         création, de la vision et de la compréhension, de l'appréciation et de l'ensei-
         gnement, de l'exégèse et de l'évaluation, qui est « africain » dans son origine
         et sa sensibilité, mais qui capture dans sa dynamique opérationnelle de la nature
         complexe, hybride ou syncrétique de l'expérience politique, historique et cul-
         turelle africaine. Ce vocabulaire théorique indigénisé n'a pas besoin d'ostraciser
         les contributions des intellectuels occidentaux en ce qui concerne l'histoire des
         arts, des idées et de la théorie ; en fait, le vocabulaire devrait incorporer ces
         idées et, si possible, les subvertir ou les éviscérer  ; il n'a pas non plus de se
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         débarrasser de la langue anglaise ou française, les principales langues de com-
         munication entre l'Afrique et le reste du monde occidental. Ce nouveau dis-
         cours  que  je  préconise devrait permettre  d'intégrer dans le  discours
         cinématographique international des concepts, des terminologies, des philo-
         sophies, des théories de l'art et de l'appréciation de l'art qui sont indigènes et
         linguistiquement africains ou orientés vers l'Afrique. Je veux dire par là que,
         nous, les chercheurs africains et « africanistes », devrions aller de l'avant et
         découvrir les vocabulaires précis et les registres vernaculaires dans lesquels
         des cultures africaines spécifiques ont formulé leurs théories de la performance,
         les concepts esthétiques entourant leurs processus artistiques et les philoso-
         phies créatives qui façonnent la production de leurs formes d'art, et les dé-
         ployer, en tant qu'expressions africaines à part entière, dans notre discours
         universitaire, que nous écrivions en anglais, en français, en portugais, en alle-
         mand ou dans les langues Belge . Les raisons pour lesquelles nous ne le fai-
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         sons pas encore, pour lesquelles nous discutons encore de formes d'art
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