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Tomaselli, Shepperson, & Eke / La théorie de l’oralité 435

est par nature établi avec le monde des esprits, les dieux, les ancêtres et les
non-nés (le futur) ainsi que l'essence humaine, créant ainsi un sentiment
d'unité universelle et d'interrelation entre les vivants et les morts. Une ré-
vélation dans un rêve devient donc très significative et spirituelle. En tant
que caractéristiques importantes des contes populaires, les rêves donnent
aux histoires cette « qualité surréaliste » que leur attribuent fréquemment
les observateurs occidentaux. Ils constituent également un forum de com-
munication entre le protagoniste et le monde spirituel, et entre les domaines
sacré et profane de l'existence.

Les rêves, définitivement depuis Descartes, ont été exclus de la
réalité de l'expérience matérielle éveillée occidentale. Dans les formes d'ex-
pression européennes antérieures, par exemple Le Songe d'une nuit d'été ou
certaines scènes de Macbeth, les rêves et les présages font partie intégrante
de l'action comique ou historique des œuvres. Après le XVIIe siècle, les
rêves deviennent davantage le sujet de la fantaisie, comme dans Alice au
pays des merveilles ou dans les sagas de Tolkien. Dans d'autres sphères es-
thétiques comme la peinture et la sculpture, la marginalisation des rêves et
d'autres événements de nature non matérielle se réalise dans la marginali-
sation même de l'œuvre d'art en tant qu'objet de « haute culture ». En effet,
la nécessité même d'élaborer des théories esthétiques fondées sur la psy-
chanalyse a eu tendance à séparer le contenu onirique de l'œuvre d'art de la
facilité d'utilisation quotidienne des non-initiés.

En tant qu'« art », le rêve devient l'objet d'une explication spécia-
lisée, quelque chose de déplacé par son caractère non-objectif dans le do-
maine du simplement présent-à-la-main : dans l'art, il n'y a pas de
connaissance certaine au sens exigé par Descartes. La question est ici ex-
primée comme une question épistémologique, précisément parce que pour
Descartes (et donc pour la philosophie paradigmatique ultérieure) la ques-
tion était celle de la connaissance certaine par opposition à ce que les gens
pouvaient affirmer sur la base de l'expérience.
En tant que l'une des expériences les plus subjectives, avec la dou-
leur , les rêves, dans la tradition philosophique occidentale, ne peuvent
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pas être séparés du rêveur et ne peuvent donc pas être placés dans un point
d'Archimède à partir duquel ils peuvent être présentés pour examen. Dans
le cadre de cette tradition, la psychanalyse comprend le film comme ayant
certaines caractéristiques qui rendent la rencontre avec lui similaire à un
rêve, principalement en raison de l'exclusion des rêves de la validité épis-
témologique par la pensée paradigmatique.