Page 507 - 107學年度長榮大學應用哲學系畢業專題發表會「向。哲光」

歷史的前理解，寫出純粹的文本，同時人類也無法如浪漫主義那般擺脫理性回歸

復古，因為就算回歸過去 ， 人 們依舊無法擺脫前理解當中的理性成份，很顯然的，

高達美認為，只要我們還是人的範疇，便無法從歷史與前理解中脫身。（這或許

便是蘭克認為歷史意義只有神能知曉的原因）

對高達美來說，人受限於歷史，因為歷史存在，意識能獲取知識，人才能

意識到事物，並非意識先於歷史，而是意識之所以為意識，是因為它已有歷史，

並受到它的限制，這項限制被高達美稱作「視域」(Horizont)，因為視域的存在，

故我們於現代去查閱過去的事件只能得到鳳毛麟角，我們能看的是有限的領域。

作為人類產物的歷史文本亦存在著有限的視域，當詮釋者與歷史文本的視

域不同時，人們才會有詮釋、爭論的空間，因為兩者的視域若是相同，那詮釋不

過是廢話，詮釋者與文本間進行的互動，便是高達美認為視域是可更新拓展的理

由。

高達美表示，視域的限制並非是完全的禁錮，而是能被詮釋者突破的，但

詮釋者也無法完全的突破視域，由突破而得到的新視域將會形成新的限制，而高

達美表示，所謂的理解活動就是不斷的突破與修正，我們只能越來接近答案，但

並不會直接得到一個正確答案，因此才會如前文所說的詮釋學並非是方法論，因

為它所得出的答案是會不斷進化的，而這樣的進化過程，便是所謂的「視域融合」。

在此之上，高達美認為人的視域是無法完全封閉的，其表示：

正如一個個人永不是一個單獨的個人，他總是了解他物的，所以主張被禁

錮在單一文化中的封閉視域亦是一種抽象。人類生活的歷史改變包含著以

下事實：它從未被絕對約束在任何單一的觀點中，且因此他也從不會具有

一種真正封閉的視域。反而，視域乃是我們活動於其中，且也隨著我們活

動改變的。對於改變中的人而言，他的視域總是在改變著的。(H-G Gadamer,

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