Page 117 - Educación en Bolivia (Warisata) y México (Chuminópolis) Arturo Vilchis
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120 Educación en Bolivia (Warisata) y México (Chuminópolis)
La solución difiere y es clara: “liquidación de la servidumbre, y
devolución de las tierras al indio”. Restitución de la propiedad,
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nacionalización y colectivización: “retornar a la política agraria, es
decir, a la tierra, pero a la tierra colectiva y nacionalizada”. 71
Como parte fundante de su proyecto se ubica la importancia
de la organización de la comunidad como entidad social, cultural
y económica, justificando el derecho natural, desde la perspecti-
va del derecho familiar de la posesión de la tierra. Para ello fun-
damentan su discurso en la supervivencia de la comunidad y de
ciertos matices de práctica social en las organizaciones agrarias
y la vida indígena: la recuperación de la institución del ayllu y de
la filosofía del ayni. Y utilizaron un mecanismo de articulación,
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el mismo que usó el indigenismo oficial para la marginación y di-
solución de los indios: la educación. Una educación que difiere
de la educación liberal, porque no se trataba de transformar, de
erradicar artificialmente a una sociedad con profundas adhesiones
a sus tradiciones y a sus instituciones jurídicas, sino de una recu-
peración.
pasado y tradición
El indigenismo, entendido como personas que no eran indígenas e
intentaronconfigurar la inclusión de la población india en el pro-
ceso de desarrollo nacional, también aspiró a distanciarse del pen-
samiento dominante de Europa, desde ideologías distintas, como
el anarquismo y el marxismo, ofrecieron vincularlas al mismo
ni que haya su situación de mejorar porque hagamos más o menos románticas
declaraciones a su favor. No. El indio y la cultura de los Andes se rehabilitarán
cuando el indio vuelva al libre usufructo de la tierra”. Churata, op. cit., p. 2.
70 Carlos Salazar Mostajo, “Sociología de Warisata”, en Warisata mía y otros
artículos polémicos, El Alto/La Paz, El Cóndor Boliviano, 2006, p. 225.
71 Churata, “Problemas y tópicos sobre el indio”, op. cit., p. 3.
72 Sobre ayllu y ayni, instituciones de tradición ancestral, tratará el capítulo VI.