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                tage  qu'une  énumération, un  catalogage, des résumés  impressionnistes, des
                listes sélectionnées ou des formulations non critiques...
                La théorie s'occupe essentiellement d'hypothèses, de présupposés et de principes
                de production plutôt que de la manipulation ordonnée de produits matériels re-
                présentés par des anthologies et des cours d'étude. La tendance implacable de
                la théorie est d'aller au-delà du tangible à la recherche d'un méta-niveau d'ex-
                plication. Cette préoccupation pour les méta-niveaux, plutôt que pour les pro-
                duits tangibles, est également une condition fondatrice de l'histoire intellectuelle
                afro-américaine. (c'est nous qui soulignons ) .
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                     Je suis tout à fait d'accord avec Houston Baker lorsqu'il souligne
             que la théorie est un métadiscours. Ce qui manque dans sa définition, ce-
             pendant, c'est que la théorie, de par sa conception et son exécution mêmes,
             du moins de la manière dont elle a été comprise en Occident, est en réalité
             une question de pouvoir. Le pouvoir sur la pensée, sur ce qu'est ou peut être
             la théorie elle-même, sur les médias par lesquels les théories sont diffusées,
             et un contrôle puissant de ce qui est considéré comme une contribution in-
             tellectuelle valide à l'académie et au monde en général. L'impulsion poli-
             tique de la théorie a été articulée par Terry Eagleton à moi-même lors d'une
             conférence sur le cinéma il y a quelques années à Glasgow, lorsque j'ai ex-
             primé mon manque d'intérêt pour la théorie du cinéma. Eagleton a répondu:
                « Nous devons tous nous intéresser à la théorie, en particulier à la théorie du
                racisme qui soutenait que les personnes d'origine africaine étaient génétique-
                ment incapables de s'exprimer sur le plan littéraire ou philosophique ».

                     «De telles notions, souligne Eagleton, bien que réfutées par les
             prix Nobel remportés par les écrivains africains, peuvent encore se tapir
             dans l'inconscient vestigieux de nombreux chercheurs occidentaux lorsque
             la question, en question est la théorie dans la recherche contemporaine».

                     L'observation d'Eagleton a d'immenses implications pour les cher-
             cheurs africains et africanistes du cinéma africain. Premièrement, elle nous
             confronte tous aux questions incontournables suivantes: Les africains ont-
             ils leurs propres théories? Si oui, quelles sont ces théories et où sont-elles?
             En outre, pourquoi ne sont-elles pas déployées dans notre analyse du cinéma
             africain? Une citation d'une conversation que j'ai eue avec un universitaire
             euro-américain en 2001 lors d'une conférence sur le cinéma à Washington
             DC clarifiera mon discours. Alors que je parlais d'ontologies, de téléologies,
             de sémiologies, de récits et des huit littératies indigènes africaines néces-
             saires pour apprécier le cinéma africain, cet Hammurabi du cinéma mon-
             dial a dit : « Toute théorie qui n'est pas écrite n'existe pas. Même si vous
             avez des théories de la performance dans votre propre langue, elles ne sont
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