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tage qu'une énumération, un catalogage, des résumés impressionnistes, des
listes sélectionnées ou des formulations non critiques...
La théorie s'occupe essentiellement d'hypothèses, de présupposés et de principes
de production plutôt que de la manipulation ordonnée de produits matériels re-
présentés par des anthologies et des cours d'étude. La tendance implacable de
la théorie est d'aller au-delà du tangible à la recherche d'un méta-niveau d'ex-
plication. Cette préoccupation pour les méta-niveaux, plutôt que pour les pro-
duits tangibles, est également une condition fondatrice de l'histoire intellectuelle
afro-américaine. (c'est nous qui soulignons ) .
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Je suis tout à fait d'accord avec Houston Baker lorsqu'il souligne
que la théorie est un métadiscours. Ce qui manque dans sa définition, ce-
pendant, c'est que la théorie, de par sa conception et son exécution mêmes,
du moins de la manière dont elle a été comprise en Occident, est en réalité
une question de pouvoir. Le pouvoir sur la pensée, sur ce qu'est ou peut être
la théorie elle-même, sur les médias par lesquels les théories sont diffusées,
et un contrôle puissant de ce qui est considéré comme une contribution in-
tellectuelle valide à l'académie et au monde en général. L'impulsion poli-
tique de la théorie a été articulée par Terry Eagleton à moi-même lors d'une
conférence sur le cinéma il y a quelques années à Glasgow, lorsque j'ai ex-
primé mon manque d'intérêt pour la théorie du cinéma. Eagleton a répondu:
« Nous devons tous nous intéresser à la théorie, en particulier à la théorie du
racisme qui soutenait que les personnes d'origine africaine étaient génétique-
ment incapables de s'exprimer sur le plan littéraire ou philosophique ».
«De telles notions, souligne Eagleton, bien que réfutées par les
prix Nobel remportés par les écrivains africains, peuvent encore se tapir
dans l'inconscient vestigieux de nombreux chercheurs occidentaux lorsque
la question, en question est la théorie dans la recherche contemporaine».
L'observation d'Eagleton a d'immenses implications pour les cher-
cheurs africains et africanistes du cinéma africain. Premièrement, elle nous
confronte tous aux questions incontournables suivantes: Les africains ont-
ils leurs propres théories? Si oui, quelles sont ces théories et où sont-elles?
En outre, pourquoi ne sont-elles pas déployées dans notre analyse du cinéma
africain? Une citation d'une conversation que j'ai eue avec un universitaire
euro-américain en 2001 lors d'une conférence sur le cinéma à Washington
DC clarifiera mon discours. Alors que je parlais d'ontologies, de téléologies,
de sémiologies, de récits et des huit littératies indigènes africaines néces-
saires pour apprécier le cinéma africain, cet Hammurabi du cinéma mon-
dial a dit : « Toute théorie qui n'est pas écrite n'existe pas. Même si vous
avez des théories de la performance dans votre propre langue, elles ne sont