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Esiaba Irobi / Le discours cinématographique africain 333

than Culler en définit l'élan comparatiste, bien qu'interrogatif et dialogique,
lorsqu'il dit :
Foucault prétend analyser un moment historique particulier; la question qui se
pose est donc de savoir si ses grandes généralisations valent pour d'autres
époques et d'autres lieux. Soulever des questions de suivi comme celles-ci est,
à son tour, notre façon d'entrer dans la théorie et de la mettre en pratique .
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Cette approche interrogative est d'autant plus nécessaire que,
comme l'a également fait valoir Biodun Jeyifo, le point de vue dominant
du discours intellectuel en occident tend, au nom d'une puissante critique
de l'essentialisme, à essentialiser lui-même le pluralisme et le relativisme,
les écartant dans certains cas des investissements et des affiliations fondées
sur l'éthique . Ma théorie Nsibidi incorpore diverses connaissances com-
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préhensibles pour l'esprit moderne et postmoderne, mais va également au-
delà de celles-ci, vers un méta-niveau d'enquête qui est compliqué en
Afrique .
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Tomber dans la théorie: histoire et épistémologies de la race

Dans son livre Falling into Theory, Henry louis Gates Jr. nous
donne une définition provocante de la « théorie ». En faisant remonter le
mot à son origine grecque « theoria », il cite l'introduction de Wlad God-
zich à The Resistance to Theory de Paul et définit la théorie comme « un
acte public et institutionnel de certification » qui assume l'autorité d’ « ef-
fectuer le passage du vu au dit »: et fournit la base du discours public. La
théorie est donc, comme la rhétorique, une forme de cognition modelée sur
l'énonciation publique plutôt que sur la perception privée ». Gates soutient
que si nous devons former des canons noirs, nous devons être prêts et dis-
posés à produire une théorie noire spécifique au texte. Il poursuit en mettant
en garde contre le fait que, « lorsque nous empruntons sans réfléchir la théo-
rie d'une autre tradition, nous minons ce passage du vu au dit…de ce que
nous voyons à la manière dont nous le racontons, cette base de notre propre
discours public noir, cette reconnaissance entre la cognition et l'énoncia-
tion ». Gates affirme qu'en théorisant nos expériences culturelles et nos
formes d'art, nous devons rechercher des paradigmes qui sont indigènes à
nos cultures et, de manière assez significative, il déclare que « l'avenir de
la théorie dans le reste de ce siècle » (il écrivait au vingtième siècle) « est
noir ».
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L'hypothèse théorique de Gates, qu'il illustre avec un brio envoû-
tant dans The Signifying Monkey, est un paradigme critique qui a été adopté
par de nombreux chercheurs dans les domaines de l'histoire de l'art, de la