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                Ce courant de liaison est la « vie ». La vie est ce qui est sacré, ce qui est absolu: la
                vie est tout, tout est vie, la vie déborde tout, même la mort, la vie ressent tout  .
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                     Dans  ce cadre,  la  réalité  au sens  ontologique peut  être pensée
             comme incorporant les systèmes de parenté africains. Dans ce cadre, la réa-
             lité au sens ontologique peut être considérée comme intégrant les systèmes
             de parenté africains. En tant que contexte d'éducation et de culture, ces der-
             niers sont tout simplement trop compliqués, multicouches, polysubjectifs
             et multigenres pour être facilement soumis aux catégories lacaniennes sur
             lesquelles la Screen Theory tente d'analyser leurs représentations. Les théo-
             riciens de l'écran se sont regroupés à la fin des années 1960 autour de la
             revue britannique Screen avec la traduction en anglais des propositions sé-
             miologiques structuralistes de Christian Metz (Film Language et Language
             and Cinema). Ces propositions ont ensuite été lues à travers le marxisme
             de  Louis  Althusser  et les positions  psychanalytiques  lacaniennes  (par
             exemple, Higgins). La Screen Theory privilégie le texte et son interprétation
             par les critiques, sans tenir compte des lectures divergentes et différentes
             faites par d'autres: il s'agit d'une approche prescriptive plutôt qu'ouverte.

                     Dans le contexte religieux du projet missionnaire colonial, il n'est
             donc pas surprenant que parmi les premières tentatives sympathiques de
             s'approcher de la pensée africaine, l'accent ait été mis sur l'ontologie abordée
             par les langues africaines  . Si notre interprétation de cette ontologie n'est
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             pas tout à fait la même que l'orthodoxie de l'être égale force qui a émergé
             de ces interventions  , nous ne sommes pas convaincus que la tradition
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             orale puisse être représentée en termes purement épistémologiques comme
             dans l'anthropologie formelle.
                     Ce qui est capital, c'est que la réalité de l'influence ancestrale, par
             exemple, va au-delà de la mystification de la reconnaissance de ses ancêtres
             comme « culte ». Le présent contient nécessairement les conséquences des
             actions des générations précédentes, tout comme le futur sera influencé dans
             une certaine mesure par ce que notre génération fait bien ou mal lorsque
             nous agissons de notre vivant. Dans un autre sens, l'objectivité de ce type
             de pensée est enracinée dans l'ubuntu, le fait d'avoir été là d'un agent sub-
             jectif qui a toujours été un des bantous, tous les gens qui étaient là engageant
             le prêt-à-porter, dont les conséquences sont maintenant les nôtres.

                     Lorsque les théories européennes offrent une explication de la ma-
             nière dont les publics occidentaux pourraient interpréter les films qui se
             proposent de dépeindre un tel monde, elles déplacent simultanément non
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